En post vamos a traducir al español un artículo de Steven R. Guthrie publicado en la revista de la Sociedad Evangélica Teológica (JETS) publicado en Diciembre de 2003 acerca de la razón por la que cantamos. Puedes leer el artículo en inglés aquí.
¿Por qué cantamos?
Los cristianos de todas las épocas de la historia de la Iglesia, de todas las culturas, de todos los ambientes sociales y de todas las grandes tradiciones litúrgicas han adornado sus reuniones con cantos. En un universo litúrgico de extraordinaria diversidad, la música es una de las pocas prácticas que ha sido y sigue siendo una característica casi universal del culto cristiano. Un autor observa que “tres actos, la oración colectiva, la lectura pública y el canto colectivo, constituyen los elementos básicos del culto colectivo en todas las tradiciones”.
Oración, escritura y canto: a primera vista parecen cosas obvias que los cristianos deben hacer cuando se reúnen. Parece obvio que las personas que rinden culto deben dirigirse a Dios en oración. Parece evidente que deben atender a las palabras de Dios en la Escritura. Pero la contribución especial del canto es menos clara. “Cantad alegres al Señor, justos”, escribe el salmista, “conviene que los rectos le alaben” (Sal 33,1).
Pero, ¿Por qué el pueblo de Dios tiene que dedicarse a esta actividad en particular? ¿Por qué no: “Cavad zanjas, santos suyos, porque el Señor es bueno”? ¿Por qué no: “¡Haced abalorios, justos!” o “¡Mime a él alegremente, oh Israel!”? ¿Por qué, en otras palabras, tantos, en tantas culturas y tradiciones estuvieron de acuerdo con la evaluación del escritor del salmo y han encontrado en la música un vehículo especialmente adecuado para la alabanza?
Razones para no cantar
Una respuesta muy conocida a esta pregunta, que sigue siendo muy utilizada, se encuentra en las Confesiones de Agustín. Agustín observa que cuando las palabras sagradas se unen a una música agradable, “nuestras almas [animas] se conmueven y se encienden más religiosamente y con una devoción más cálida a la piedad que si no se cantan así”. Él puede dar testimonio de este poder de música en su propia vida:
Cuando recuerdo las lágrimas que derramé en la época en que recuperaba la fe, y que ahora me conmueven no el canto sino las palabras que se cantan, cuando se cantan con una voz clara y con una adecuada modulación, entonces vuelvo a reconocer la gran utilidad de la música en el culto
La música nos conmueve. Nos hace sentir el alma (dice Agustín), o nuestras emociones (podríamos decir). Cuando los cristianos cantan, sus corazones se “encienden a la piedad” con una “devoción más cálida” que la que tendrían de otro modo. La música puede incluso hacer llorar al cristiano, como le ocurrió a Agustín.
Por muy cierto que sea esto, no nos lleva muy lejos en la comprensión de la contribución distintiva de la música. En el mejor de los casos, sólo hace retroceder nuestra pregunta un paso. ¿Por qué la música o el canto deberían “encender el alma a la piedad”? Por otra parte, podemos observar que muchas cosas encienden nuestras almas, o despiertan y comprometen nuestras emociones: un abrazo, por ejemplo, o una comida favorita, o ver un amanecer. Ciertamente, las propias palabras pueden conmovernos, calentarnos y emocionarnos (como bien sabía el profesor de retórica Agustín). Así que, aunque la música nos conmueve, esto no explica por sí solo la omnipresencia de la música en el culto cristiano. Agustín identifica una de las cosas que valoramos del canto. Sin embargo, no nos dice por qué los cristianos cantan.
Es más, al mismo tiempo que elogia la música, Agustín también sugiere razones por las que los cristianos quizás no deberían cantar. Agustín se preocupa de que, cuando escucha música, “mi deleite físico [delectatio carnis], que ha de impedirse de enervar la mente [mentem], me engaña a menudo cuando la percepción de los sentidos [sensus] no va acompañada de la razón [rationem], y no se contenta pacientemente con estar en un lugar subordinado”.
Así, él concluye,
Fluctúo entre el peligro del placer y la experiencia del efecto benéfico, y me siento más inclinado a proponer la opinión (no como una opinión irrevocable) que la costumbre de cantar en la Iglesia debe ser aprobada, para que a través de las delicias del oído la mente más débil pueda elevarse hacia la devoción del culto. Sin embargo, cuando me sucede que la música me conmueve más que el tema de la canción, confieso que cometo un pecado que merece castigo, y entonces preferiría no haber escuchado al cantante
La ambivalencia de Agustín es profunda y sincera. Disfruta enormemente de la música y ha experimentado un beneficio real de ella en su vida cristiana. Al mismo tiempo, tiene dos preocupaciones muy serias sobre la música, ambas derivadas del modo en que la música apela a los sentidos corporales. La primera preocupación es que, al apelar a los sentidos, la música puede llevarnos a la sensualidad. Al complacer a nuestros sentidos a través de la música, podríamos convertirnos en el tipo de personas que están constantemente impulsadas a complacer nuestros apetitos sensuales. Hay una segunda preocupación. Agustín cree que los seres humanos deben guiarse por la razón y no por el sentido del cuerpo. El cuerpo es bueno según Agustín, pero es bueno en su lugar; y el lugar del cuerpo está bajo la dirección del intelecto. Cuando esta disposición se invierte, caemos en la ignorancia, el error y el pecado.
De la misma manera, otros escritores cristianos primitivos son cautelosos en su aprobación de la música. La mayoría reconoce la utilidad del canto de los salmos y del canto congregacional (siempre que sea a capella), y estas prácticas se elogian calurosamente. Pero su valor se identifica precisamente con su utilidad para enseñar la doctrina y permitir a los cristianos memorizar las palabras de la Escritura. La virtud del canto está en el texto, no en la melodía. Por eso, escritores como Atanasio advierten a los cristianos que cantan contra el “placer del oído”.
Algunos de los más sencillos entre nosotros… todavía piensan que los salmos se cantan melodiosamente para que suenen bien y para que el oído se complazca. Esto no es así. La Escritura no ha buscado lo que es dulce y persuasivo; más bien esto fue ordenado para beneficiar al alma. . . .
Y de nuevo escribe;
Recitar los salmos con melodía no se hace por un deseo de sonido agradable sino que es una manifestación de armonía entre los pensamientos del alma. Y la lectura melodiosa es un signo de la condición ordenada y tranquila de la mente.
La música es bienvenida en el culto, pero se trata de un abrazo matizado. El valor de la música es como medio del texto.
Encontramos esta misma aceptación matizada, y las mismas preocupaciones, siglos después en los escritos de Calvino. La recomendación de Calvino sobre el canto congregacional es aún más fuerte que la de Agustín o Atanasio. La música, dice, tiene el poder de convertir una convención eclesial fría y sin vida en una adoración vibrante y apasionada. Por eso, en las Instituciones insta a los cristianos a cantar.
Y sin embargo, citando a Agustín, lanza la misma advertencia sobre la música y el oído que ya hemos encontrado. “Debemos tener mucho cuidado”, escribe, “de que nuestros oídos no estén más atentos a la melodía que nuestras mentes al significado espiritual de las palabras”. La música es una “práctica santísima y saludable” cuando se introduce correctamente, pero “los cantos que se han compuesto sólo para la dulzura y el deleite del oído son impropios de la majestad de la iglesia y no pueden sino desagradar a Dios en el más alto grado”.
El fuerte endoso general de Calvino a la música en el culto sugiere que estas palabras de advertencia no son un intento de disminuir la importancia de la música, sino que surgen de un deseo legítimo de proteger la centralidad de la Palabra. Del mismo modo, otros han enfatizado el papel subordinado de la música en el culto, no por miedo a los sentidos, sino porque han creído apasionadamente en la posición preeminente del texto bíblico. En su estudio sobre el culto, Peter Brunner escribe: “En la lectura de la Escritura, el tono musical se pone a los pies de la Palabra sagrada, como en una proskynesis, con la mayor humildad y renuncia a cualquier pretensión de importancia propia”. Simon Chan cita a Brunner con aprobación, sosteniendo que “El canto no pretende mostrar el arte del cantante o cantantes, sino dejar que el tema de la Escritura -Dios- hable claramente a través de las palabras”. Dietrich Bonhoeffer hace lo mismo en Life Together:
Toda la devoción, toda la atención debe concentrarse en la Palabra en el himno. . . No tarareamos una melodía; cantamos palabras de alabanza a Dios, palabras de acción de gracias, de confesión y de oración. Así, la música es completamente la servidora de la Palabra.
Todo esto puede reconocerse, pero sigue dejando sin respuesta nuestra pregunta: ¿Por qué cantamos? De hecho, afirmar la importancia de las palabras que cantamos no hace sino agudizar la pregunta. Si las palabras son lo realmente importante, entonces ¿por qué no hablar en lugar de cantarlas? ¿Por qué arriesgarse a distraer a la comunidad de lo que es central? Incluir la música en el culto es especialmente arriesgado si las preocupaciones de Agustín son válidas. Sí, la música puede remover nuestras almas, pero según Agustín, también lleva en sí misma una apelación a la sensualidad. Puede revivir los corazones fríos y animar la adoración débil, pero como cualquier remedio poderoso puede matar así como curar. Al mismo tiempo que empuja la mente y el espíritu hacia Dios, la música empuja el cuerpo hacia la lujuria y la carnalidad. Esta es la preocupación de un autor puritano del siglo XVIII que se encuentra en la misma tradición del pensamiento cristiano sobre la música.
Hay que tener cuidado con la música y la pintura; la fantasía es a menudo demasiado rápida en ellos, y el alma demasiado afectada por los sentidos. . . ¿Deben los cristianos malgastar tantas horas preciosas en la vanidad, o complacerse en gratificar un sentido que tan a menudo ha sido un traidor a la virtud?
Además, si un fiel atiende al sonido musical en lugar de al texto que se canta, la música es una distracción. O peor aún (de nuevo, según Agustín), la música puede llevar al cristiano que canta a pecar, si el sentido y la experiencia física tienen prioridad sobre la razón y el entendimiento.
La música parece, pues, un asunto terriblemente arriesgado, una mezcla peligrosa. Despierta tanto el espíritu como el cuerpo, por lo que sus beneficios van siempre acompañados de peligros. Podríamos decir que, según los autores que hemos estudiado, la música es algo bueno, en la medida en que seamos capaces de superar las barreras de la misma. Sí, los cristianos cantan… pero quizás no deberían hacerlo. O, al menos, deberían cantar con mucho cuidado, prestando atención a las palabras, no la música en sí. Esto, al parecer, debería ser particularmente el caso cuando existe tendencia a la irracionalidad, la insensatez, la sensualidad o la inmoralidad sexual.
El mandamiento de cantar, en contexto
En Ef 5.19 Pablo anima a sus lectores: “Hablad entre vosotros con salmos, himnos y cánticos espirituales. Cantad y haced música en vuestro corazón al Señor”. Dadas las preocupaciones sobre la música ya esbozadas, merece la pena considerar esta exhortación y el contexto en el que se ofrece.
A lo largo de Efesios, Pablo describe la vida espiritual en dimensiones cósmicas, contrastando a los que son hijos de la luz con los que pertenecen a las tinieblas. Las tinieblas de las que han sido rescatados los hijos de la luz son, en primer lugar, tinieblas de ignorancia. La vida de los que están en las tinieblas está marcada por la necedad, la ceguera y la incomprensión. Por eso Pablo escribe: “Ya no debéis vivir como los gentiles, en la inutilidad de su pensamiento. Están oscurecidos en su entendimiento y separados de la vida de Dios por la ignorancia que hay en ellos debido al endurecimiento de sus corazones” (4,17-18). Los hijos de la luz, en cambio, han llegado a conocer -literalmente, han aprendido- a Cristo (4:20). “Se os enseñó la verdad que hay en Cristo”, continúa Pablo en 4:21, y de nuevo en el versículo 22, “se os enseñó”. El fruto de la luz incluye toda la verdad, dice Pablo en 5:10. Por lo tanto, los hijos de la luz deben averiguar lo que agrada al Señor. No deben ser imprudentes, sino sabios (5:15). Tampoco deben ser insensatos, sino personas que entienden cuál es la voluntad del Señor (5:17).
La oscuridad de la que habla Pablo es también una oscuridad moral. Los que están atrapados en las tinieblas se caracterizan por llevar una vida de indulgencia sensual e inmoralidad. Se han “entregado a la sensualidad para entregarse a toda clase de impurezas con un continuo deseo de más” (4:19). Por el contrario, los hijos de la luz deben despojarse de la vieja naturaleza con sus “deseos engañosos” (4:22) y revestirse del nuevo yo de justicia y santidad (4:24). El capítulo 4, versículo 25, hasta el capítulo 5, versículo 2, advierte contra la mentira, el robo, las conversaciones maliciosas y la amargura. El capítulo 5:3-7 advierte contra la inmoralidad sexual, la impureza y la avaricia. La luz y las tinieblas no pueden tener comunión, por lo que Pablo no advierte a los creyentes simplemente que eviten ser excesivamente sensuales.
Más bien, dice, entre ustedes “no debe haber ni siquiera un indicio de inmoralidad sexual” (5:3); deben “no tener nada que ver con las obras infructuosas de las de las tinieblas”. Los mandatos éticos continúan hasta el versículo 18, donde Pablo advierte contra la embriaguez y el libertinaje. Ninguno de estos excesos sensuales debe caracterizar al hijo de la luz.
Por último, cabe señalar que no se trata simplemente de una condena de la oscuridad moral y racional. Es una advertencia, y es una advertencia sobria. Las mismas tinieblas que Pablo describe son las tinieblas en las que estos cristianos vivían antes y que vivían en estos cristianos. Pablo les exhorta a dejar “vuestra antigua manera de vivir” (4:22). “Ya no debéis vivir como los gentiles” (4:17), insiste, indicando que sus lectores compartieron una vez el mismo estilo de vida que está denunciando, y sugiriendo que tal vez siguen viviendo como los gentiles.
Finalmente, en el punto culminante de estas advertencias y exhortaciones, Pablo escribe: “Sed llenos del Espíritu. Hablad entre vosotros con salmos, himnos y cánticos espirituales. Cantad y haced música en vuestro corazón al Señor” (5.18-19). En otras palabras, a una comunidad cristiana rodeada de ignorancia e inmoralidad; a un pueblo que era propenso a la ceguera y la indulgencia de su anterior modo de vida; al final de un pasaje que advierte contra la irracionalidad y los pecados de la carne, Pablo insta a cantar y hacer música.
El contraste con los primeros pasajes que consideramos no podría ser más más marcado. Pablo comparte las mismas preocupaciones generales que Agustín y Calvino, pero la recomendación que emerge de esas preocupaciones es totalmente diferente.
Para decirlo crudamente, Agustín dice: “La irracionalidad es mala. La sensualidad es mala. Por lo tanto, ten cuidado con la música”. Pablo, en cambio, dice: “La insensatez es mala. La sensualidad es mala. Por lo tanto, es mejor que cantes”.
El Espíritu y la música
El contexto de esta exhortación a cantar sugiere que Pablo no compartía las preocupaciones de Agustín sobre la música. Pero el pasaje exige que digamos mucho más que esto. La opinión de Pablo sobre la música no es simplemente benigna. Más bien, considera que la música tiene un papel que desempeñar en la santificación. Un estudioso de la música eclesiástica observa que el NT tiene relativamente poco que decir sobre la música, aparte de “un comentario extraviado en dos de las epístolas sobre el canto de himnos y canciones espirituales”. Pero, ciertamente, no se trata de un comentario extravagante.
La mayor parte de Efesios 4 y todo Efesios 5 tratan de lo que significa vivir como hijos de la luz, o más convencionalmente, de lo que significa vivir una vida santa. Pablo da muchos mandatos e instrucciones, pero en última instancia los hombres y mujeres son hechos santos por el Espíritu que se llama Santo. Por eso el mandato de Pablo en Ef 5.18 – “Sed llenos del Espíritu Santo”– es la culminación de estos capítulos, tanto retórica como teológicamente. El imperativo pasivo – “sed llenos”– va seguido de cuatro cláusulas participativas subordinadas:
- Hablar entre vosotros con cánticos, himnos y cánticos espirituales.
- Cantar y hacer música en vuestros corazones.
- Dar gracias al Señor.
- Someterse unos a otros.
Estos participios dependen gramaticalmente del verbo, y dan sustancia y contenido al mandato de ser llenos del Espíritu. Y notablemente, dos de las cuatro cláusulas -tres de los cinco participios- tienen que ver con hacer música. Muchos comentaristas simplemente absorben las exhortaciones a cantar en una exhortación general a la adoración. Ciertamente, Pablo está animando a sus lectores a adorar. Pero si sólo hubiera querido indicar una relación entre la llenura del Espíritu y la adoración en general, podría haberlo hecho. En lugar de ello, indica por dos veces un vínculo entre el Espíritu y este medio particular de adoración. Independientemente de las explicaciones que podamos ofrecer, Pablo vincula el canto y la obra santificadora del Espíritu.
Entonces, ¿cómo se explica esto? ¿Por qué la música en particular? ¿Por qué la canción es una respuesta a la sensualidad? ¿Por qué los corazones oscurecidos han de ser atendidos por voces afinadas? Propondré tres respuestas a estas preguntas, pero todas ellas comparten una hipótesis común, a saber: los hijos de la luz son personas que cantan, no a pesar de, sino porque la música compromete el cuerpo y los sentidos.
El Espíritu que encarna.
Para ver por qué esto es así, debemos hacer primero un poco de trabajo preliminar. Los hombres y las mujeres son llevados de las tinieblas a la luz, a la santidad, por el Espíritu Santo. ¿Cómo, o en qué parte de la persona humana, lleva a cabo el Espíritu esta obra santificadora? Gran parte de la tradición teológica sostiene que la obra del Espíritu tiene lugar a pesar de o, en el mejor de los casos, por encima de nuestros cuerpos. El clásico himno cristiano Veni Creator Spiritus, comienza así:
Espíritu Creador, por cuya ayuda
Los cimientos del mundo fueron puestos por primera vez,
Ven a visitar todas las mentes piadosas;
Ven, derrama tus alegrías sobre la humanidad;
Y continúa:
Refina y purga nuestras partes terrenales,
Pero, oh, inflama y enciende nuestros corazones,
Ayuda a nuestras fragilidades, controla nuestros vicios;
Somete los sentidos al alma,
Y, cuando crezcan rebeldes,
Entonces pon tu mano, y sujétalos.
Sin embargo, la tradición bíblica no limita, ni siquiera centra, la actividad redentora del Espíritu Santo en la “mente” (“Ven, visita toda mente piadosa”). Más bien, el Espíritu Santo de Dios se revela también como el Espíritu encarnador, el que crea, vivifica y restaura los cuerpos. En el valle de los huesos secos y descompuestos, Yahveh le dice a Ezequiel: “Haré que el ruach”, es decir, el aliento o Espíritu de Dios, “entre en vosotros y cobraréis vida. Te pondré tendones y haré que la carne venga sobre ti y te cubra con piel; pondré ruach en ti, y volverás a la vida. Entonces sabrás que yo soy Yahveh” (Ez 37,5-6). Aquí está el Espíritu de Yahveh actuando, no liberando a la humanidad de sus cuerpos, sino trayendo cuerpos muertos y descompuestos a la vida plena y vigorosa-poniendo carne viva en huesos secos.
Vemos esta misma obra encarnadora del Espíritu en los Evangelios. Lucas nos dice que Jesús se hizo carne por el Espíritu (Lucas 1:35). Además, el ministerio de Jesús, impulsado por el Espíritu, no es uno en el que las personas son liberadas de sus cuerpos, sino que, una y otra vez, es uno en el que los cuerpos rotos y descompuestos son restaurados y sanados. Del mismo modo, en Romanos, Pablo dice que el Espíritu está activo para traer nueva vida, tanto al cuerpo físico de Cristo como al cuerpo mortal del cristiano: “Y si el Espíritu del que resucitó a Jesús de entre los muertos vive en vosotros, el que resucitó a Cristo de entre los muertos […]” (Rom 8,11).
La tradición agustiniana que hemos considerado sostiene que el crecimiento en la vida espiritual significa dirigir la atención lejos del cuerpo, hacia arriba hacia la mente y el alma. La tradición bíblica, sin embargo, demuestra que el Espíritu Santo trabaja para llevar a toda la persona, cuerpo y alma, a la vida y la plenitud.
Vuelvo, pues, a la cuestión planteada anteriormente, y a la pregunta con la que empecé: ¿Por qué la música? ¿Por qué Pablo pone tanto énfasis en el papel de la música en la obra santificadora del Espíritu Santo? Mi primera propuesta es que la música es una de las formas en que el Espíritu Santo lleva la vida de los sentidos y la experiencia encarnada de las tinieblas a la luz.
Sacar el cuerpo a la luz.
En Efesios, Pablo no sólo utiliza las tinieblas, sino también metáforas de extrañamiento para hablar de la vida sin Cristo. Escribe que una vez “estuvimos separados de Cristo, excluidos. . . extranjeros. . . . Pero ahora, en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais alejados, habéis sido acercados por la sangre de Cristo.” “En consecuencia”, dice Pablo, “ya no sois extranjeros ni forasteros” (2:12-13, 19), sino que tenéis acceso al Padre por medio del Hijo, por el Espíritu. Una espiritualidad que niega los sentidos deja al menos la mitad de nuestra humanidad en las tinieblas, alejada de Dios. No sólo la mente, sino también el cuerpo y los sentidos han de ser sacados a la luz. Parece, pues, que el sensualista, el que ha abusado del cuerpo y de los sentidos, necesita, más que nadie, que el cuerpo y los sentidos sean comprometidos por el Espíritu. En las canciones, los himnos y los cantos espirituales, el mundo de la experiencia corporal se alista en la alabanza, se redefine doxológicamente y se reorienta hacia la adoración de Dios y el beneficio de la comunidad. Los sentidos no son retenidos, como en el himno de Carlomagno, sino por el Espíritu, elevados a Dios en el canto.
Aprender a responder.
Hemos dicho que el Espíritu Santo da vida a los cuerpos mortales, haciendo que la carne muerta e insensible se vuelva sensible y animada. En su libro The Giving Gift, Tom Smail dice que la humanidad ha caído en la falta de respuesta, y que la labor del Espíritu es capacitar a las personas “para relacionarse con sensibilidad con el orden creado” y entre sí. Esto es, de hecho, lo que vemos en Efesios. En el versículo 18, Pablo dice que los que están en la oscuridad están separados de Dios y perdidos en la ignorancia “debido al endurecimiento de sus corazones”. Continúa en el versículo 19, “Habiendo perdido toda sensibilidad, se han entregado a la sensualidad”. La Traducción Literal de Young traduce el versículo: “que, habiendo dejado de sentir, se entregaron a la lascivia”. La sensualidad, según Pablo y en contra de Agustín, no surge de la hiperactividad, sino de los sentidos adormecidos. Los sensuales han perdido, tanto literal como metafóricamente, sus sentidos. El alcohólico es el que menos puede ser capaz de apreciar el vino que bebe. Es el lujurioso, el vividor, el que menos puede percibir y responder a la belleza de sus amantes. El trabajo del Espíritu, por tanto, es convertirnos de personas sensuales en personas sensibles.
La sensibilidad y la capacidad de respuesta al orden creado y a los demás seres humanos. Esto caracteriza el trabajo del Espíritu Santo entre los hijos de la luz. También es una descripción adecuada de lo que sucede y lo que se requiere cuando cantamos y hacemos música bien. Cuando cantamos juntos, atendemos a la actividad de nuestros propios cuerpos al producir el sonido, y consideramos y respondemos a nuestro propio canto mientras lo escuchamos resonar en el espacio que nos rodea. Escuchamos y nos ponemos en sintonía al sonido de las voces de los demás. Respondemos no sólo a las personas, sino a las cualidades físicas del sonido que creamos con los demás y a las propiedades físicas y acústicas del espacio en el que cantamos. Además, nos sometemos juntos a un tempo, a un patrón de melodía y ritmo, y respondemos dinámicamente a la forma y el movimiento de nuestra interacción musical. Roger Scruton sostiene que escuchar música como música significa moverse en simpatía con la vida imaginada en los sonidos, escuchar una serie de tonos musicales como gesto y movimiento en el espacio fenomenal. “Al responder a una pieza de música”, escribe, “somos conducidos a través de una serie de gestos que adquieren su significado por la insinuación de comunidad” Y, de nuevo, “a través de la melodía, la armonía y el ritmo, entramos en un mundo en el que existen otros además del yo”. La filósofa norteamericana Kathleen Higgins propone una idea similar, sosteniendo que “la audición musical… nos hace conscientes del mundo como un lugar de encuentro e interacción entre lo que está dentro y lo que está fuera de nosotros”.
La exhortación de Pablo a cantar, por lo tanto, está ligada a su énfasis a lo largo de la epístola en la unidad del cuerpo de Cristo. La música da voz a la vida compartida de la Iglesia. No es casualidad que las órdenes de cantar en Ef 5:19 lleven a la exhortación del versículo 21: “Someteos unos a otros por respeto a Cristo”. La música es tanto una imagen como un medio para alcanzar esta unidad. Estructuralmente, el mandato de cantar es la bisagra que conecta dos secciones de la epístola. Los capítulos 4 y 5 instan a los cristianos a dejar de lado el tipo de comportamiento autogratificante e interesado que destruye la comunidad. La segunda mitad del capítulo 5 y la primera mitad del capítulo 6 presentan un cuadro de una vida comunitaria sana, en la que cada miembro siente y responde a las necesidades de los demás.
Es significativo que esta capacidad de sentir y responder a las necesidades de los demás sea exactamente igual a nuestra capacidad de sentir y responder a las necesidades de nuestro propio cuerpo físico. “Los maridos deben amar a sus mujeres como a sus propios cuerpos”, dice Pablo. “Después de todo, nadie ha odiado nunca su propio cuerpo, sino que lo alimenta y lo cuida como Cristo lo hace con la Iglesia, pues somos miembros de su cuerpo” (5:28-30). En la estructura del argumento de Efesios, el Espíritu utiliza el canto para llevarnos de una vida de sensualidad ensimismada a una vida de sensibilidad orientada a los demás.
La música, por supuesto, no nos rehace; lo hace el Espíritu Santo. Pero parece posible que la música sea un medio por el que el Espíritu Santo nos hace personas que sienten y responden. Nos lleva a nuestros sentidos. Nos hace salir de la oscuridad del ensimismamiento y tomamos conciencia del mundo que nos rodea, del lugar que ocupamos en él y de nuestra responsabilidad ante el mismo. En el canto nos movemos en una danza de simpatía con los otros que cantan, y por el cuerpo somos sacados de nosotros mismos y al Cuerpo.
La voz de muchas voces.
Dado que la música resalta la unidad del cuerpo, Bonhoeffer insta a los cristianos a abrazar el canto al unísono por encima de cualquier otra forma musical. En el canto, los cristianos pueden “hablar y orar la misma palabra al mismo tiempo…; aquí, pueden unirse en la Palabra. . . . Porque está ligado totalmente a la Palabra, el canto de la congregación… es esencialmente un canto al unísono.” Este canto al unísono, escribe, es el que verdaderamente “canta de corazón, canta al Señor, canta la Palabra; esto es cantar al unísono”.
Bonhoeffer seguramente tiene razón al identificar una conexión entre el canto congregacional y la unidad de la iglesia. Sin embargo, su énfasis en el canto al unísono representa un malentendido de la contribución distintiva de la música al culto. También apunta a una visión inadecuada de la unidad cristiana. La música proporciona una imagen sonora convincente de la vida en común; pero es una vida compartida en la que la voz distintiva del individuo no es negada por la comunión con el otro. En la música, encontramos la identidad que preserva la particularidad. Al cantar juntos, los diferentes sonidos -tu voz y la mía- ocupan el mismo tiempo y el mismo espacio, sin obstruirse ni negarse mutuamente. Roger Scruton observa que otras actividades -el baile, el deporte- encarnan una interacción social ordenada y estéticamente agradable. Sin embargo, la música ofrece un modelo especialmente potente para la vida en común:
Los movimientos concertados de un cuerpo de baile se encarnan en intérpretes separados. Cada bailarín ocupa su propio espacio: la armonía entre los bailarines no anula su separación. En cambio, en la música, los movimientos se unen y fluyen juntos en una sola corriente. El espacio fenoménico de la música no contiene lugares que estén “ocupados” o de los que se excluyan los gestos que compiten entre sí. Es más, el mundo auditivo es transparente: nada de lo que ocurre en él está bloqueado a la vista, y todo lo que fluye a través de él se revela al oído como fluyendo. . . .
Añade:
¿Por qué esta confluencia nos resulta tan atractiva? He aquí una sugerencia: la coordinación de los movimientos en la danza y la marcha otorga una visión de orden social. Pero los movimientos aquí combinados se ven como separados unos de otros, cada uno ocupando su espacio exclusivo y expresando su agenda distinta. En cambio, en la música se suprime toda distancia entre los movimientos y nos enfrentamos a un proceso único en el que la multiplicidad se mantiene y se anula simultáneamente. Ningún acontecimiento musical excluye a ningún otro, sino que todos coexisten en una autopresentación sin lugar. . . . Es como si estas múltiples corrientes fluyeran juntas en una sola vida, en armonía consigo misma.
Bonhoeffer afirma que “es la voz de la Iglesia la que se escucha al cantar juntos. No eres tú el que canta, es la Iglesia la que canta”. De nuevo, Bonhoeffer ha identificado algo muy importante en la música. De las muchas voces que cantan juntas, surge una nueva entidad: la voz de la Iglesia; un sonido que tiene cualidades y propiedades que no tienen las voces individuales que lo componen. Sin embargo, también es cierto que el carácter del canto congregacional está constituido y marcado por el carácter de las voces individuales que cantan. El poder especial de la música no es simplemente que nos permita escuchar “una sola voz”. Más bien, el poder especial de la música es que aquí encontramos “voces simultáneas que, sin embargo, son también una sola voz”. No se oye sólo “la voz de la Iglesia”, sino la voz de la Iglesia, y la voz de los otros individuos que cantan, y la propia voz. Esto, por supuesto, también ocurre cuando los individuos hablan juntos, pero en el canto atendemos y disfrutamos de este sonido conjunto como algo en sí mismo.
Existe una analogía de forma entre el sonido de las personas que cantan juntas y la unidad a la que aspira la iglesia, y por esta razón la música es un vehículo especialmente adecuado para el culto. En Efesios 5, es en relación con el mandato de estar llenos del Espíritu Santo que Pablo insta a sus lectores a cantar. La música ofrece una imagen sonora del tipo de unidad diversificada que produce el Espíritu Santo: “voces simultáneas que, sin embargo, son también una sola voz”. “Hay muchas partes, pero un solo cuerpo”, es como Pablo expresa el mismo ideal en 1 Corintios (12:20). Es por el Espíritu que los cristianos son bautizados en un solo Cuerpo (1 Cor 12:13); pero también es el Espíritu quien da diversos dones (1 Cor 12:7-11) -quien da a cada parte del cuerpo su función especial, a cada voz su parte distinta en el gran coro.
Espíritu es el que, lejos de abolir, más bien mantiene e incluso refuerza la particularidad. No es un espíritu de fusión o asimilación -de homogeneización- sino de relación en la diversidad, relación que no subvierte sino que establece al en su verdadera realidad.
Este es el punto de contacto entre la música y la vida de la Iglesia. La unidad del Cuerpo de Cristo no es una uniformidad anodina e indiferenciada sino una rica y múltiple concordia. La música está especialmente preparada para ofrecer este tipo de comunidad, en la que la unión no es unanimidad, ni la multiplicidad una cacofonía. Con cada sonoridad resonante, la música da testimonio de la posibilidad de este tipo de vida.
Porque esto es una sinfonía (symphonia), cuando resuena en la iglesia una concordia unida concordia (indiscreta concordia) de diferentes edades y capacidades como de diversas cuerdas; se responde al salmo (psalmus respondetur), se dice el amén.
Resumen
Comencé observando que (con la excepción de unas pocas tradiciones) los cristianos han utilizado la música en el culto. ¿Por qué debería ser así? ¿Podemos justificar teológicamente esta práctica?
Agustín sugiere que nos sentimos atraídos por el canto porque apela a nuestros sentidos y a nuestras emociones. También cree que ni los sentidos ni las emociones son la facultad humana más elevada. Es la mente (animus) la que debe ascender a Dios en la adoración. “La costumbre de cantar en la Iglesia debe ser aprobada”, dice, “para que a través de las delicias del oído la mente más débil [animus] pueda elevarse hacia la devoción de la adoración” La práctica de la música se justifica, entonces, como una concesión a nuestras facultades inferiores. Es un peldaño -necesario, quizá, pero un peldaño al fin y al cabo- por el que hay que pasar lo más rápidamente posible.
Calvino y Bonhoeffer tienen preocupaciones ligeramente diferentes, pero para ellos como para Agustín, la música es la servidora de la Palabra. La música no tiene virtudes propias, pero dirige adecuadamente los corazones y las mentes hacia el texto. Esta valoración es a la vez más positiva y más problemática que la de Agustín. La apelación de la música a La apelación de la música a los sentidos no es considerada con tanta sospecha, pero nos quedamos sin ninguna explicación real para el canto. Puede tener sentido argumentar que las palabras son más importantes que la música. No tiene sentido argumentar que la razón por la que los cristianos deben cantar porque las palabras son más importantes que la música.
Basándome en el contexto de la exhortación de Pablo a cantar en Efesios 5, he argumentado que la música aporta su propia contribución a la vida y el culto cristiano. Sea cual sea el apoyo que la música pueda ofrecer a las palabras, sea cual sea el modo en que pueda la música en sí misma -la música de la música- se utiliza en la obra santificadora del Espíritu Santo. La música es un recurso adecuado en esta labor, no a pesar de, sino porque involucra a mujeres y hombres a nivel del cuerpo y de los sentidos. En primer lugar, la música alista el cuerpo y los sentidos en la alabanza a Dios, reorientando y redefiniendo estas dotes humanas fundamentales, que antes se utilizaban únicamente para la autogratificación. En segundo lugar, cantar juntos implica sentir y responder a los demás y al entorno. A lo largo de Efesios y en otras partes del Nuevo Testamento, Pablo compara la iglesia con un cuerpo. En Efesios 5, Pablo insta a los esposos a considerar cómo sienten y responder a las necesidades de su propio cuerpo, y utilizar esta respuesta como modelo para amar a sus esposas. El canto corporativo es una experiencia sensorial en la que respondemos dinámicamente a los demás, y así, da a estas analogías corporales una mayor profundidad y poder. Por último, en virtud de las propiedades distintivas del sonido musical, la música ofrece una poderosa imagen auditiva de la vida en común. En particular, la música articula una especie de unidad en la que se conservan e incluso se potencian las características individuales.
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