El liderazgo de la adoración no es algo que a menudo sea noticia. La mayor controversia que rodea nuestro trabajo es si tocamos o no las canciones favoritas de un miembro de la congregación, o eso dicen
Pero Sean Feucht ha estado en los titulares desde mediados del verano por sus eventos de adoración pública.
Lo llama el movimiento #letusworship, o también “disturbios de reavivamiento“, y ha estado dirigiendo conciertos de música de adoración en ciudades de todo EE.UU. – más recientemente en los escalones de la corte en Nashville, Tennessee (sin permiso).
Feucht, que perdió una licitación para el tercer distrito del Congreso de California en marzo, ha presentado los hechos como una respuesta cristiana al “espíritu de miedo” y a la percepción de que las iglesias están siendo atacadas y silenciadas por medio de ordenanzas gubernamentales relacionadas con COVID-19. Sus esfuerzos han sido recibidos con grandes elogios por algunos (incluida la Iglesia de Bethel en Redding, California, a la que ha estado afiliado) y con una profunda ira por otros.
¿Por qué un líder de culto pentecostal-carismático ha puesto sus energías en esta lucha política?
Por un lado, las reuniones musicales de alabanza públicas (“conciertos“, como prefieren algunos) se han convertido en algo habitual, al menos desde el movimiento de la Marcha de Alabanza de Graham Kendrick a finales de los años ochenta y principios de los noventa (“Shine Jesus Shine” fue su banda sonora). Nos hemos acostumbrado a que los líderes de culto ejerzan un nivel cada vez más influyente de celebridad dentro de las redes de medios cristianos a través de plataformas de megaiglesias y mega-conferencias como Passion.
Por otro lado, hay algo nuevo y distinto que está sucediendo aquí. ¿Por qué Feucht ha elegido la música de adoración en particular como arma contra lo que percibe como la represión políticamente motivada del culto cristiano en América?
Estoy sugiriendo aquí que Feucht tiene mucho más sentido cuando se entiende su teología de la adoración, incluso si no está de acuerdo con la forma en que la está manejando. Ignorar o no reconocer su teología de la adoración es arriesgarse a malinterpretar lo que él y sus asistentes intentan lograr.
Comprender la teología de la adoración de Feucht
Para comprender por qué Feucht considera la música de adoración como la respuesta apropiada a la percepción de la opresión religiosa, es necesario que (muy brevemente) desempaquetemos una teología de adoración que goza de amplia popularidad hoy en día.
Simplemente la llamaré “teología de alabanza y adoración” aunque no sea monolítica. Surgió del movimiento Latter Rain Revival de finales del decenio de 1940 y alcanzó la mayoría de edad a finales de los años setenta y ochenta. Muchas de las grandes iglesias y grupos de música de adoración con base en la iglesia han sido directamente influenciados por ella: Bethel, Gateway, Hillsong, IHOP y otros.
El núcleo de esta teología es que la alabanza y la adoración manifiestan la presencia de Dios. El historiador litúrgico Lester Ruth ha rastreado esta teología hasta un predicador pentecostal llamado Reg Layzell en 1946 que popularizó la idea de que “Dios habita la alabanza“, basada en el Salmo 22:3, que, en la traducción de la KJV, dice: “Pero tú eres santo, tú que habitas las alabanzas de Israel.“
A finales de la década de 1970, se había desarrollado una rica y diversa teología bíblica en torno a esta y otras enseñanzas en relación con una restauración actual del culto musical modelada según los patrones litúrgicos instituidos en el tabernáculo del Rey David (1 Crónicas 15).
Un segundo cambio, íntimamente relacionado, también ocurrió: la combinación teológica y funcional de los términos “alabanza” y “culto” con “música“. Cuando Feucht dice adoración, no se refiere a una reunión donde los cristianos oran, leen la Biblia y escuchan un sermón. Se refiere a un evento musical donde los cristianos cantan alabanzas a Dios.
Estas reuniones son importantes, entonces, porque la alabanza y la adoración, como interpretan el Salmo 22:3, son la forma normal en que los cristianos se encuentran con la presencia de Dios. Dependiendo de su propio trasfondo de adoración, esto puede sonar radicalmente nuevo o totalmente común.
Adorar en la sede del poder
¿Pero qué tiene que ver esa teología con los eventos de música de culto de Feucht a nivel nacional?
Considere este resumen de una enseñanza de Barry Griffing, un pastor pentecostal-carismático y líder de la conferencia. En una gran conferencia de adoración en 1982, Griffing enseñó que cuando el antiguo Israel restauró la práctica de la alabanza y la adoración según el modelo del tabernáculo de David, la nación experimentó “bendiciones espirituales, morales y militares“. Además, el antiguo Israel es un tipo para América y para la iglesia cristiana en América. Si nosotros también restauramos la alabanza y la adoración, podemos recibir esas mismas bendiciones nacionales hoy en día.
Esta teología se basa en la profecía citada en Hechos 15:16 (Amós 9:11), de que Dios está restaurando el tabernáculo de David. En un momento de su carrera hacia el Congreso, el versículo adornaba un anuncio político que mostraba a Feucht de pie sobre un montón de escombros.
Feucht también está incrustado en el movimiento del tabernáculo de oración 24/7 que saca su misión de esta teología de la restauración del tabernáculo. No es coincidencia que el itinerario de la campaña de Feucht #letusworship también culminara en Washington, D.C., un domingo.
Esta no es sólo una demostración de poder político como cualquier otra demostración en Washington, D.C., también tiene un significado espiritual – incluso apologético – para los reunidos, ya que creen que la alabanza y la adoración libera el poder de Dios en los reinos espiritual y físico. Es por eso que Feucht, en una buena forma pentecostal, reporta curaciones y conversiones como señales de la presencia de Dios en sus eventos.
Adoración en el lugar del conflicto
Aunque Feucht insiste en que sus reuniones de culto son protestas contra las restricciones a las reuniones de la iglesia, sus mítines se han celebrado en lugares como Portland, Oregón; Minneapolis, Minnesota; y Kenosha, Wisconsin – lugares de prominentes protestas de BLM que a menudo se convirtieron en enfrentamientos con la policía.
Estos sitios son importantes para Feucht porque para él revelan una perturbación espiritual (sin mencionar la atención de los medios de comunicación ya enfocada allí). Las reuniones de Feucht ganan una doble valencia en cuanto a quiénes son los enemigos espirituales: tanto los líderes gubernamentales que pondrían restricciones a las reuniones de la iglesia como los que protestan contra el racismo y la brutalidad policial.
Para Feucht y los suyos, la alabanza y la adoración es el arma para derrotar a esos enemigos espirituales/políticos como lo fue para el antiguo Israel.
En la teología de la alabanza y la adoración, a veces se llama “El principio de Josafat” – que los adoradores van por delante del ejército para asegurar su victoria espiritual a través de la presencia de Dios en la alabanza. Los cantos son himnos, y el tono general es alegre e implacablemente positivo – como lo son los domingos por la mañana – en la creencia de que la adoración cambia la atmósfera emocional al igual que cambia la situación espiritual y política.
Aunque se cree que el poder espiritual de Dios se libera a través de la adoración musical en general, la elección de las canciones sigue siendo poderosa. Un himno popular que se canta en las reuniones de Feucht (y otras recientes) es “Grande eres tú, Señor“, de All Sons and Daughters. En el contexto de la protesta de la adoración, la línea, “Es tu aliento en nuestros pulmones, así que derramamos tu alabanza” se convierte en un grito desafiante contra los requisitos de la máscara y las restricciones gubernamentales sobre el canto congregacional – mientras que también indica una referencia velada al infame grito de George Floyd de “No puedo respirar“.
Los sonidos de un diálogo más profundo
Feucht es sólo un nodo en una larga línea de cristianos que participan en manifestaciones políticas públicas. Aunque sus tácticas parecen novedosas, se basan en una tradición teológica y musical que se remonta a muchas décadas.
Es importante señalar, también, que su teología de la alabanza y la adoración (si no sus tácticas) no es sólo una cosa “evangélica de blancos”, sino que también está presente en las iglesias negras y las iglesias “Latinx“. Véase, por ejemplo, la labor de los primeros pioneros de la alabanza y el culto como Judith McAllister o Marcos Witt. Entonces, esta teología de la adoración no tiene por qué terminar enredada en discursos de nacionalistas cristianos blancos como lo ha hecho en Feucht.
Mirar el telón de fondo de la teología de la adoración de Feucht proporciona otro lente para dar sentido al momento presente y, junto con otros análisis, puede ayudarnos a ver a través de la niebla de la polarización del discurso público.
Lo que está en juego no son sólo las diferencias políticas e ideológicas, sino también los complejos y profundamente arraigados compromisos teológicos que durante mucho tiempo han formado las identidades cristianas. Sin embargo, sería peligroso subestimar la naturaleza teológica de lo que está en juego para Feucht y sus seguidores y la forma en que las teologías de la adoración ejercen poder sobre la imaginación cristiana de la justicia y la acción social.
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